La filosofía no sirve para nada
Así se titula uno de los capítulos del libro de Miquel Seguró, doctor en filosofía, investigador de la Càtedra Ethos de la Universitat Ramon Llull y profesor de Filosofía de la Universitat Oberta de Catalunya. ¿Empezamos, por tanto, negando la mayor? «Todas las enmiendas a la filosofía desembocan en esta afirmación: la filosofía no sirve para nada —escribe Seguró en La vida también se piensa, publicado por Herder Editorial— […]. Y, en parte, la crítica es comprensible. Pongamos que alguien sin conocimientos filosóficos toma un día un libro de historia de la filosofía. Supongamos, además, que lo hace con (…) ganas de descubrir qué han dicho Platón, Aristóteles, Agustín de Hipona, Tomás de Aquino, René Descartes, Hume, Kant, Nietzsche o Heidegger acerca del mundo y su última verdad. Quizá sienta, al poco de empezar a leer, que está frente a una serie de sistemas que, a priori, poco tienen que ver con sus preguntas, pero aun así persiste. (…) Es fácil que a medida que avance vaya constatando que, en vez de encontrar una respuesta a sus interrogantes, es llevado a un campo de posibilidades cada vez más abierto y confuso. Se detiene en un autor, Platón, y concluye que en lo que va explicando acerca del conocimiento y las ideas tiene mucha ‘razón’. Luego echa un vistazo a las páginas dedicadas a David Hume, el empirista inglés del siglo XVIII que afirmaba que el verdadero conocimiento proviene de los sentidos, siendo las ideas nada más que copias de las impresiones, y también le parece que no le falta razón. ¿Cómo puede ser?».
Así que la simple pregunta de si la filosofía sirve para algo nos permite ya filosofar, empezar a tirar del hilo del conocimiento y el pensamiento crítico e ir descubriendo de qué hablamos cuando hablamos de filosofía. Cuando esa persona sin conocimientos filosóficos que cogió el libro de historia de la filosofía intente averiguar dónde está la verdad, cuál de los dos filósofos dice lo correcto, «reconstruirá al primero a partir de las críticas del segundo, esto es, interpretará al idealista Platón desde las carencias que detectaría el empirista Hume», dice Seguró. O al revés: la idea puede invertirse, porque las mismas razones con las que echa por tierra la teoría de Platón sirven para cuestionar la de Hume. «Puede que, en el fondo, las impresiones no sean más que arquetipos o ideas que reconoce un sujeto de una realidad que presuponemos objetiva y que creemos material. ¿Resultado? Más confusión. Si antes ambos tenían razón, ahora parece que los dos están equivocados». O sea, un gran ovillo hecho un lío que, una vez que empiezas a intentar desenredarlo, cada vez se complica más y más y más. «Algo que, en definitiva, no sirve para nada», explica Seguró.
«Todas las enmiendas a la filosofía desembocan en esta afirmación: la filosofía no sirve para nada. Y, en parte, la crítica es comprensible». La vida también se piensa
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Y aquí aparece la filosofía de nuevo: el mismo concepto de «utilidad» tiene fuertes connotaciones filosóficas. «El utilitarismo, que fue una postura ética desarrollada inicialmente en Inglaterra en el siglo XVIII, estableció que ‘la utilidad, o el principio de la mayor felicidad, mantiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad’ —escribe Miquel Seguró—, y ‘por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor’. Así que lo útil, lo bueno, lo que de verdad interesa es conseguir el mayor nivel de placer posible, tanto a nivel personal como social, en la medida en que la felicidad general es mayor si más personas gozan de ella»
El criterio definitivo para decidir si algo es útil está en la cantidad de felicidad que proporcione. Ser filósofo, explica Seguró, significa ser amigo de la sabiduría (philo-sophos). El filósofo está en ese camino intermedio entre la ignorancia y el conocimiento: solo sé que no sé nada…, pero me gustaría saberlo. ¿Y quién no está ahí? «La filosofía está por todas partes. Sobre todo en quien se pregunta por su utilidad. Es patrimonio de todos. Es el hábitat inmediato de cualquier experiencia reflexiva, incluyendo la de aquellos tópicos que, tratando de desacreditarla, en el fondo la consuman», escribe Miquel Seguró en La vida también se piensa.
¿Y quién dijo que la filosofía debería servir para algo?
Esto se pregunta también el filósofo y profesor argentino Darío Sztajnszrajber, autor del libro Para qué sirve la filosofía (editado por Paidós). —¿Todo tiene que servir para algo?, se preguntaba Clara Ramas en aquella presentación en Madrid del libro de Seguró—. Sztajnszrajber explica que la filosofía sale a pegarse con todos los que pretenden hablar en nombre de la verdad y para eso la pregunta y el cuestionamiento. Si de algo sirve es para cuestionarlo todo, para pensar que todo lo que te rodea puede ser de otra manera. O sea, ir de pregunta en pregunta, ese hilo enredado que apunta Seguró en su libro. «La filosofía, con sus preguntas extrañas, estrambóticas, es un arma, una herramienta que surge de nuestra mente y con la cual podemos cambiar el mundo», dice Sztajnszrajber.
«El utilitarismo estableció que la utilidad, o el principio de la mayor felicidad, mantiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad», explica Miquel Seguró
Desde Sócrates hasta hoy
Bien, pues sabiendo ya que la filosofía no tiene por qué servir en el sentido de ser algo eminentemente práctico, en el sentido «consumista» que la palabra «servir» puede tener, veamos a través de diez citas de diez filósofos de todos los tiempos, desde Sócrates hasta la actualidad, qué nos aporta la filosofía y por qué es necesaria.
Sócrates. Filósofo griego (470 a. C.-399 a. C.):
«Filosofía es la búsqueda de la verdad como medida de lo que el hombre debe hacer y como norma para su conducta».
Ayn Rand. Filósofa estadounidense (1905-1982):
«Para vivir el hombre debe actuar; para actuar, debe tomar decisiones; para tomar decisiones, debe definir un código de valores; para definir un código de valores debe saber qué es y dónde está. Necesita metafísica, epistemología y ética… Filosofía. No puede escapar de esta necesidad».
Jesús Mosterín. Filósofo y antropólogo español (1941-2017):
«La filosofía mediocre no sirve para nada, pero la gran filosofía, en sus mejores momentos, contribuye a que vivamos con los ojos abiertos, tratando de darnos una cosmovisión racional y global que incorpore lo más fiable del saber de nuestro tiempo».
Adela Cortina. Filósofa española, catedrática de Ética de la Universidad de Valencia y directora de la Fundación Étnor (1947):
«La filosofía se ocupa de las preguntas que nos constituyen como seres humanos. Si dejáramos de planteárnoslas, perderíamos nuestra humanidad».
Martha Nussbaum. Filósofa estadounidense (1947):
«Las humanidades son fundamentales para la democracia. La filosofía aporta herramientas de pensamiento crítico que ayudan a cuestionar la tradición y la autoridad. La historia permite identificar nuestro lugar en el mundo en relación con otras culturas. El arte y la literatura estimulan la imaginación».
Manuel Cruz. Filósofo y político español, catedrático de Filosofía Contemporánea en la Universidad de Barcelona (1951):
«No creo que la filosofía garantice la felicidad, pero sí garantiza una existencia más intensa. Enterarse, aunque se sufra, siempre es mejor que vivir en la inopia».
André Comte-Sponville. Filósofo francés (1952):
«Filosofar no es un deber moral sino una necesidad. La vida es tan difícil que tenemos necesidad de utilizar nuestra inteligencia para vivir un poco mejor. A fin de cuentas, ¿qué es la filosofía? Es el esfuerzo por pensar, pensar mejor para vivir mejor. El amor a la sabiduría (la filosofía) consiste en intentar vivir de manera un poco menos estúpida, un poco más inteligente, para ser más felices».
Michel Onfray. Filósofo francés (1959):
«Una filosofía que no tiene una aplicación práctica es inútil. Esta es la enfermedad de la que, a día de hoy, la filosofía adolece, aquella que la ha vuelto lejana y la ha teñido de injustificada soledad».
Carlos Fernández Liria. Filósofo español, profesor de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid (1959):
«Desde cierto punto de vista, la filosofía no tiene ninguna utilidad especial en esta vida. Desde otro punto de vista, en cambio, si se pierde la filosofía, se pierde algo más importante que la vida misma: aquello que hace a la vida digna de ser vivida. Se puede vivir sin justicia, sin verdad y sin belleza. Pero la cuestión es si la vida sigue entonces mereciendo la pena».
Marina Garcés. Filósofa española, profesora de la Universitat Oberta de Cataluña (1973):
«La filosofía es un lenguaje fundamental para aprender a pensar de forma crítica. La filosofía no es útil o inútil, es necesaria».
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