Descartes

Desde los presocráticos griegos hasta la filosofía contemporánea, el término ha designado tanto el principio vital que anima el cuerpo como el fundamento de la razón, la sensibilidad y la voluntad. Platón la concibió como prisionera del cuerpo; Aristóteles, como su forma inseparable; Plotino, como emanación divina, y el cristianismo, como sustancia espiritual e inmortal.

Hume y Descartes participan del giro subjetivo de la modernidad, pero sus respuestas sobre el origen del conocimiento, la naturaleza del yo y la causalidad los sitúan en orillas opuestas. Vemos aquí sus semejanzas y sus diferencias, además de explorar la radicalidad de la crítica de Hume al proyecto de Descartes.

El ser humano se equivoca. ¿Por qué? Las respuestas a lo largo de la historia han ido variando desde concepciones que sostienen que el error se produce por la falta de conocimientos previos hasta posturas que abogan por un error elegido por la propia persona. Descartes se adentró en esta cuestión desde la relación que se produce entre voluntad y entendimiento en el ser humano.

Frente al «pienso, luego existo» de Descartes, otro filósofo francés, Foucault, se plantea esta cuestión: «Existimos, pero ¿quiénes somos»?

La idea de una dualidad de sustancias, es decir, de una distinción entre cuerpo y alma como dos entes distintos, ha estado presente a lo largo de la historia de la filosofía desde sus comienzos como podemos observar, por ejemplo, en Platón o Aristóteles. Y se trata de una discusión que ha ido ganando más influencia y donde cada postura, ya sea un movimiento filosófico, religioso o científico, ha ofrecido su propio punto de vista. Esta es la visión del francés René Descartes.