pensamiento

La filósofa política Wendy Brown lleva décadas cartografiando el proceso silencioso en el que las democracias se vacían por dentro, cartografiando cómo la lógica del mercado coloniza la vida pública, cómo la tolerancia despolitiza, cómo la identidad herida sustituye a la acción colectiva. Su diagnóstico es incómodo porque señala al interior, no al exterior. La democracia, dice Brown, puede morir de sus propias contradicciones. ¿Qué es para ella la «desdemocratización»?

¿Cómo dar lenguaje a lo que fue expulsado del lenguaje? Esa es la pregunta que vertebra el nuevo libro de Piedad Solans, «Ojos como cenizas. Memoria y fuga de la catástrofe», una obra que entreteje filosofía, poesía, historia y testimonios para explorar la memoria del nazismo, el fascismo y sus resonancias en el mundo de hoy.

Comprender qué significa ser humano ha sido una de las preguntas centrales de la filosofía, pero pocas obras la abordan con la radicalidad de «La condición humana», de Hannah Arendt. La pensadora sitúa esta cuestión en el corazón de la experiencia histórica del siglo XX, marcada por el totalitarismo y la guerra.

Frente al escepticismo que marcó buena parte del pensamiento europeo tras los eventos del siglo XX, Habermas defendió la posibilidad de reconstruir el proyecto democrático a partir de una concepción del diálogo, la argumentación y la deliberación pública como fundamentos de la vida social.

Ni todos los místicos son mujeres, ni todas las mujeres religiosas son místicas. Porque la mística es (y era) una relación concreta con el pensamiento y la fe: una relación desde el cuerpo y desde la experiencia que nos saca de nosotros mismos. Traemos al presente la historia de algunas pensadoras que sí fueron místicas o que, si no lo fueron estrictamente, tuvieron una relación estrecha con la experiencia mística.