pensamiento

El miedo es la bestia negra de la filosofía. Es la sensación de un peligro inminente y concreto que nos lleva a actuar imperiosamente, ya sea enfrentándonos, ya sea huyendo, ya sea sometiéndonos. Su capacidad para deformar nuestro conocimiento, apartarnos de la realidad, impedir una buena vida buena y deshacer todo lazo político democrático lo convierte en el gran obstáculo contra el que todo aquel que busca llevar una vida filosófica debe medirse.

La filósofa política Wendy Brown lleva décadas cartografiando el proceso silencioso en el que las democracias se vacían por dentro, cartografiando cómo la lógica del mercado coloniza la vida pública, cómo la tolerancia despolitiza, cómo la identidad herida sustituye a la acción colectiva. Su diagnóstico es incómodo porque señala al interior, no al exterior. La democracia, dice Brown, puede morir de sus propias contradicciones. ¿Qué es para ella la «desdemocratización»?

¿Cómo dar lenguaje a lo que fue expulsado del lenguaje? Esa es la pregunta que vertebra el nuevo libro de Piedad Solans, «Ojos como cenizas. Memoria y fuga de la catástrofe», una obra que entreteje filosofía, poesía, historia y testimonios para explorar la memoria del nazismo, el fascismo y sus resonancias en el mundo de hoy.

Comprender qué significa ser humano ha sido una de las preguntas centrales de la filosofía, pero pocas obras la abordan con la radicalidad de «La condición humana», de Hannah Arendt. La pensadora sitúa esta cuestión en el corazón de la experiencia histórica del siglo XX, marcada por el totalitarismo y la guerra.

Frente al escepticismo que marcó buena parte del pensamiento europeo tras los eventos del siglo XX, Habermas defendió la posibilidad de reconstruir el proyecto democrático a partir de una concepción del diálogo, la argumentación y la deliberación pública como fundamentos de la vida social.