Simone Weil

¿Qué significa realmente ver al que sufre? Simone Weil propone que la pregunta moral fundamental no es «¿qué debo hacer?», sino «¿cuál es tu sufrimiento?». Esa inversión (de la acción a la percepción, de la voluntad a la receptividad) articula una ética de la atención que hunde sus raíces en la mística cristiana y en la experiencia obrera y que sigue siendo filosóficamente provocadora.

Edith Stein es una de las filósofas menos encasillables de la historia. De familia judía, en su juventud se convirtió al cristianismo y terminó siendo beatificada en 1987. Fue víctima del nazismo y murió en un campo de concentración en 1942. Su obra es una mezcla entre la fenomenología de su maestro Husserl y el pensamiento escolástico de santo Tomás.

Un espacio de resonancia para aquellos diálogos que no fueron, pero que podrían haber sido afinando el pincel de la imaginación. Las barreras del tiempo, del espacio y de la lengua ceden por sí mismas cuando es el pensamiento el que toma la palabra. Pero, para tomarla, primero tiene que recibirla. Y ahí, en ese acto apasionado de reciprocidad, es donde surge este debate filosófico imaginado de María Zambrano y Simone Weil.

Pocas autoras han vinculado tan profundamente su vida y su obra con la experiencia de la guerra como Simone Weil. Su vida, atravesada por las guerras mundiales, fue la antesala de su pensamiento donde el enemigo era la guerra.

De Simone Weil nos han llegado multitud de historias: que ya con cinco años dejó de comer azúcar en solidaridad con los soldados de las trincheras de la Gran Guerra, que quiso tirarse en paracaídas sobre la Francia ocupada, que sus lágrimas conmovieron a Simone de Beauvoir en una ocasión entre los muros de la...