F+ El miedo según Heidegger

Andamos por nuestra cotidianidad, tranquilos, distraídos, embaucados en los pensamientos más inocentes de nuestro día a día, cuando de repente algo nos asalta. Nos paramos, las piernas tiemblan ligeramente, el corazón da un pequeño vuelco y unas escurridizas gotas frías de sudor resbalan por nuestra sien. La respiración se acelera y la mente se desboca hacia todo tipo de escenarios posibles. Nos sentimos paralizados, pero a la vez nos recorre un impulso interno para huir en caso de ser necesario. Tenemos miedo.

A lo largo de nuestra vida experimentamos miedo en multitud de ocasiones. Es cierto que nuestro entorno no es el entorno amenazante de los primeros homínidos, pero el miedo como respuesta fisiológica y emocional de los seres humanos continúa con nosotros. Los objetos de nuestro miedo han cambiado (y ya no tememos fieros leones), pero el miedo como elemento emocional del ser humano es el mismo que hace diez mil años. En nuestra sociedad actual, sin embargo, asistimos a un fenómeno peculiar que consiste en el rechazo al miedo (casi podríamos decir «miedo al miedo») bajo proclamas del estilo: «¡Sal de tu zona de confort!», «¡Vence tus resistencias!» o «¡Enfréntate a todo!». Pero ¿podemos vivir sin miedo?

Con el objetivo de adentrarnos en una de las dimensiones más puramente humanas, en este artículo repasamos los análisis fenomenológicos que Martin Heidegger hizo en su obra fundamental, Ser y tiempo, sobre el miedo. La reflexión heideggeriana sobre el tema es una reflexión rica, profunda y tremendamente original, que todavía hoy, casi cien años después, permite un diálogo fecundo.

Introducción a Heidegger

Martin Heidegger (1889-1976) es uno de los filósofos más importantes de la tradición filosófica occidental y, junto a Wittgenstein, probablemente el filósofo más importante del siglo XX. Su obra es de tal calado que sin sus escritos no podría entenderse a la mayoría de los grandes pensadores de las últimas décadas como Gadamer, Derrida, Lévinas o Vattimo. Profundamente influido por Nietzsche, el pensamiento de Heidegger es el paradigma del pensamiento contemporáneo, tanto por los temas que se abordan como por las formas de hacerlo.

Discípulo de Husserl, la filosofía de Heidegger adopta (y adapta) el método fenomenológico de su maestro. Como explica en Ser y tiempo, la fenomenología es una forma filosófica de acercarse a los problemas que no nos da el qué del estudio, sino el cómo; es decir, la fenomenología no es el estudio de algo en concreto, sino una manera particular (un método) para estudiar distintos objetos.

La citada obra, Ser y tiempo, fue su primera obra y la más importante. Revolucionó el panorama filosófico del momento y, aunque ha tenido muchos detractores, produjo un «giro ontológico» en la filosofía occidental. Las obras posteriores de Heidegger mantendrán esta impronta ontológica, aunque el filósofo alemán se distanciará en algunos aspectos de su primera obra. En otras palabras, a lo largo de su desarrollo intelectual, Heidegger mantendrá el interés por la pregunta por el sentido del ser, pero irá variando en su forma de acercamiento al tema (especialmente en lo que se conoce como el segundo Heidegger).