dosier mística

Durante los últimos años está ocurriendo algo así como una «vuelta secular a la religión». Una cierta espiritualidad «new age», difusa, que habla de energías, de que hay algo, de creer, de manifestar... Al mismo tiempo que retornan ciertos imaginarios religiosos desprovistos por completo del peso de la doctrina.

La mística vuelve hoy como síntoma de una época en crisis. Pero no todo rescate es emancipador; también puede reactivar viejas jerarquías entre razón y cuerpo, modernidad y tradición. Leer la mística exige preguntarse qué puede decirnos hoy ese pensamiento.

Hildegarda de Bingen, filósofa, visionaria y compositora medieval, transformó la percepción del conocimiento integrando cuerpo y mente. Su «Libro de las obras divinas» revela cómo la experiencia corporal y los sentidos internos participan en la comprensión del cosmos.

La mística española concentra en el corto período del siglo XVI a sus dos máximos exponentes: santa Teresa y san Juan. Uno compuso su obra más célebre encerrado en una celda del tamaño de un armario. La otra reclamó autoridad espiritual en una época que se la negaba por ser mujer. Los dos tenían sangre conversa, los dos reformaron el Carmelo, los dos buscaron a Dios saltándose intermediarios.

La experiencia que definen los místicos es inefable y esta paradoja está en el centro de toda la tradición de la mística. Los místicos poetas o los místicos filósofos escriben mucho, son muy prolíficos, pero la mayor parte de sus escritos versa sobre lo que no puede decirse, sobre la insuficiencia del lenguaje para poder comunicar lo que está en el núcleo de la vivencia.