Si tuviéramos que definir al ser humano, si quisiéramos encontrar cuáles son esas características que nos permiten decir humano a ese animal bípedo implume, parece evidente que, entre una de esas propiedades, aludiríamos a su capacidad para contar historias. El filósofo escocés Alasdair MacIntyre, en su obra Tras la virtud, formula que los seres humanos solo pueden contestar a la pregunta «¿qué voy a hacer?» si pueden responder a la pregunta previa, mucho más importante, «¿de qué historia o historias me encuentro formando parte?». Así, concluye, «el hombre, tanto en sus acciones y sus prácticas como en sus ficciones, es esencialmente un animal que cuenta historias».
Como leemos en la Poética de Aristóteles, los seres humanos aprendemos por imitación. Miramos, escuchamos y leemos lo que los otros hacen, dicen y escriben y así aprendemos a movernos en el mundo. Si se quiere dejar a los niños tartamudos y angustiados en sus acciones y en sus palabras, no hay más que retirarles las historias en las que se mueven. Solo porque lo hemos visto, escuchado y leído sabemos, por ejemplo, que las madrastras son malvadas, que los héroes son hombres valientes que avanzan en su cometido sin dudar, y que nadie puede escapar a su destino —aun cuando lo desconozcamos, como nos recuerda Edipo—.
Los narradores
Así las cosas, una no puede evitar preguntarse: si, como sugiere MacIntyre, las historias que conforman la mitología está en el corazón de las cosas, es decir, si los relatos que contamos tienen el potencial de forjar la tradición moral de cada sociedad, ¿no deberíamos fijarnos en quién cuenta esas historias? Adriana Cavarero, una de las filósofas italianas más relevantes de las últimas décadas, ha escrito varios libros en torno a la filosofía de la narración y ha prestado una especial atención a qué sucede cuando contamos las historias desde otro lugar, cuando nos enfrentamos a las mismas figuras sin los prejuicios heredados por esas historias que nos conforman.
En A pesar de Platón, publicado en 1990 en italiano, reeditado en 2023 y traducido al castellano en 2024, Cavarero analiza el caso de cuatro figuras femeninas de la tradición clásica: Penélope, la mujer de Ulises; la sirvienta tracia, objeto de burla en el Teeteto de Platón; Deméter, la Gran Madre, y Diotima, la diosa que enseña a Sócrates el discurso sobre el amor que leemos en El banquete.
En este texto, Cavarero evidencia que estas cuatro figuras dicen cosas diferentes si se las interroga con otras gramáticas, o, por decirlo sin mediaciones, si se abandona la misoginia que envuelve los relatos que dan forma a estas cuatro mujeres nos encontramos con figuras mucho más interesantes. Como explicó la propia Adriana Cavarero en Madrid, en la segunda edición del Festival de las Ideas, puede que Penélope —esa mujer que dicen que esperó pacientemente a Ulises mientras engañaba a sus pretendientes destejiendo lo que había hecho durante el día— en realidad no estuviera esperando a su marido, sino disfrutando de la autonomía que las cuatro parades entre las que tejía le brindaban.
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