
Martin Heidegger (1889-1976) es uno de los filósofos más importantes de la tradición filosófica occidental y, junto a Wittgenstein, probablemente el filósofo más importante del siglo XX. Su obra es de tal calado que sin sus escritos no podría entenderse a la mayoría de los grandes pensadores de las últimas décadas como Gadamer, Derrida, Lévinas o Vattimo.
Discípulo de Husserl, Heidegger comienza su andadura filosófica adoptando el método fenomenológico de su maestro. Como afirma en Ser y tiempo, la fenomenología no nos da el qué del estudio, sino el cómo; es decir, la fenomenología no es el estudio de algo en concreto, sino una forma particular (un método) para estudiar distintos objetos. Es importante notar que en Heidegger, y a diferencia de lo que ocurría en Husserl, la fenomenología adquiere un perfil más metafísico. ¿En qué sentido? En que Heidegger va a tratar de responder con la fenomenología a la pregunta fundamental de la metafísica, esto es, la pregunta por el ser.
Cuando Ser y tiempo salió a la luz en 1927 tuvo una gran acogida. Fue la primera gran obra del joven Heidegger y lo consagró como una de las voces fundamentales del panorama filosófico internacional. En esta obra, Heidegger hará suya una de las preguntas más complejas y difíciles de responder: la pregunta por ser. Para ello, optará por estudiar al ente que tiene una relación privilegiada con el ser: los seres humanos.
Sin embargo, Ser y tiempo —como veremos— fracasa estrepitosamente en su objetivo y el libro termina con el proyecto inacabado. Después de Ser y tiempo, Heidegger asumirá su fracaso e intentará abordar la pregunta por el ser desde otros ámbitos. Entonces se produce el Kehre [giro] de la filosofía de Heidegger, donde intentará pensar al ser sin atarlo al ser humano. En este segundo período, hay un acercamiento a la poesía como manifestación más originaria del ser.
En este dosier, recorremos esta magnífica obra, explicando los puntos principales y señalando los hitos intelectuales que han marcado el pensamiento contemporáneo de nuestra cultura. Para ello, nos basaremos en las dos traducciones que se han hecho al castellano: la de Rivera [R] y la de Gaos [G], indicando, cuando sea necesario y entre corchetes, a qué traducción pertenece cada traducción. Al final de este dosier, entrevistamos a Alejandro Pérez Escudero, profesor de filosofía en la UNED y experto en Heidegger, que nos dará un conjunto de coordenadas para situar el libro tanto en su contexto como en su recepción posterior.
Deja un comentario